Edisi Spesial Ramadhan Vol. 14

Semasa saya kecil, akhir Ramadan berarti perayaan. Makin dekat dengan hari raya, berarti baju baru, juga uang saku banyak. Semasa saya kecil, berakhirnya Ramadan adalah sebuah kebahagiaan. Bertemu kerabat-kerabat jauh yang dalam kurun waktu satu tahun tak pernah ditemui. Akhir Ramadan berarti kemenangan, apalagi saat berhasil berpuasa penuh tanpa bolong.

Namun, makna itu sedikit bergeser begitu saya beranjak remaja. Narasi bersedih karena berpisah dengan Ramadan mulai banyak saya jumpai. Ada yang sekadar menceritakan bagaimana kesedihan itu terjadi, tapi juga ada yang menambahinya dengan banyak bumbu retorika. Mengungkap ketakjuban terhadap orang-orang yang berbahagia di hari-hari terakhir bulan Ramadan. Membuat kebahagiaan dalam menyambut datangnya hari raya terkesan salah, dan praktis membuat saya—yang biasanya bahagia—juga merasa bersalah.

Kesedihan yang dirasakan saat hendak berpisah dengan bulan Ramadan adalah kesedihan alami. Siapa pun bisa merasakan itu, apalagi mereka yang sudah mengetahui keistemawannya, pembahasan yang saya kira tak payah diulas—lagi—di sini. Kesedihan ini adalah hal yang pasti, sebagaimana kesedihan yang terjadi karena berpisah dengan kekasih. Dalam kitab Lathaif al-Ma’arif, Ibnu Rajab mengatakan, “Bagaimana mungkin seorang mu’min tak menangis saat Ramadan berakhir? Sedangkan ia tak tahu apakah masih punya kesempatan menjumpainya lagi.”

Tidak ada yang salah dengan kesedihan yang dirasakan di akhir Ramadan. Sekali lagi, itu alami. Menjadi salah bila melazimkan kesedihan dengan larangan berbahagia, menempatkan rasa bahagia di posisi bersalah. Padahal, gembira dengan berakhirnya Ramadan juga merupakan hal yang dianjurkan. Purna Ramadan bermakna bahwa umat islam telah sempurna melaksanakan kewajibannya, berpuasa satu bulan penuh. Hal yang saya kira sangat patut untuk disyukuri. “Hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, agar kamu bersyukur.” (QS al-Baqarah 2:185)

 Belum lagi, ada momen penting yang datang begitu bulan Ramadan benar-benar berakhir, Hari Raya Idul Fitri. Seperti namanya, Raya, momen ini memanglah sebuah perayaan. Perayaan karena sudah berhasil menjalani rukun Islam ke-4, perayaan karena sudah mencapai kemenangan, perayaan yang sudah sepantasnya dirayakan dengan bahagia. Ibnu al-‘Arabi dalam buku Syarh ‘Umdah al-Fiqh, juga menjabarkan alasan mengapa hari raya disebut ‘ied yang berarti kembali. Ia mengatakan, “Idul Fitri disebut ‘ied karena ia senantiasi kembali setiap tahun dengan kebahagian yang baru.”

Lebih lanjut, Ibnu Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari mengatakan, “Manifestasi kebahagiaan di hari Raya merupakan syiar agama,” jelaslah, bahwa kebahagiaan yang dirasakan di hari Raya adalah sebuah anjuran dan kita diganjar untuk itu. Namun, bersedih akan berakhirnya waktu dimana kebajikan yang kita lakukan dilipatgandakan pahalanya juga bukan sebuah kesalahan. Kebahagiaan dan kesedihan yang umat Islam rasakan secara bersamaan bukanlah hal yang tidak mungkin dilakukan. Jeff Larsen, profesor psikologi di Universitas Tennessee, Knoxville pun mengatakan demikian, “Biasanya, kita merasakan emosi satu per satu. Namun, ada saat-saat dimana kita bisa merasakan keduanya, meskipun itu sangan jarang, tetapi cukup menarik.”

 Larsen yakin momen itu langka, tapi mungkin. Momen akhir bulan Ramadan menjelang Idul Fitri bisa jadi salah satunya. Ada kesedihan yang teramat karena harus berpisah dengan Ramadan, bulan dimana umat Islam sudah sangat menantikannya. Bulan yang begitu istimewa itu harus berakhir, bergantian dengan bulan lain yang sudah mulai tampak hilalnya. Namun, bebarengan dengan kesedihan itu, ada kebahagiaan yang merayap dalam hati. Kebahagian karena telah purna menyempurnakan kewajiban, kebahagiaan yang tumbuh dari rasa syukur pada-Nya, kebahagiaan menyambut kemenangan.

Bagaimana pun, Ramadan hanyalah satu bulan di antara bulan-bulan lain. Bedanya, ia diberi keistimewaan yang tidak dimiliki bulan lain. Namun, sudah menjadi hukum alam, bahwa waktu akan terus bergerak, berganti. Pun bulan Ramadan, sudah waktunya ia purna, digantikan dengan bulan Syawwal. Yang perlu digarisbawahi, berakhirnya Ramadan tidaklah bermakna bahwa ibadah kita juga purna. Ramadan pasti berlalu, tapi Tuhan yang kita sembah ajeg, tak berubah.

Bulan Ramadan memang telah menemui ujungnya, tapi Allah adalah Dzat Yang Maha Hidup. Ia kekal abadi, dan kepada-Nya lah kita menyembah dan berserah. Bukan karena Ramadan, tapi tumbuh dari keimanan dan ketakwaan yang kita miliki atas-Nya. Bulan Ramadan memang niscaya berakhir, tapi tidak dengan kesempatan untuk terus berbuat bajik, untuk terus beribadah. Allah menciptakan manusia tak lain untuk beribadah pada-Nya, bukan hanya pada bulan Ramadan, tapi sepanjang masih diberi kesempatan bernafas. Jangan sampai, alih-alih menjadi hamba Allah, kita justru menjadi hamba Ramadan, yang hanya menghamba saat bulan Ramadan dan berhenti saat Ramadan selesai.

Sebagai penutup, saya hanya bisa berdoa. Semoga Allah menerima semua amal baik yang kita lakukan selama bulan Ramadan. Semoga senantiasa diberi kekuatan dan keistikamahan untuk terus berbuat baik selepas Ramadan, hingga dipertemukan kembali pada edisi Ramadan tahun-tahun berikutnya. Taqabbala Allah minna wa minkum shaliha al-a’mal, wa ja’alana min al-‘aidin wa al-faizin. Selamat Hari Raya Idul Fitri dan sampai jumpa di edisi Ramadan berikutnya. (Tafri’ Itsbatul Hukmi/ Mahasiswi Universitas Al Azhar Jurusan Sastra Arab)

(Edisi Spesial Ramadhan Vol.13)

Bulan Ramadhan memiliki sekian banyak keistimewaan salah satu diantaranya adalah lailatul qadar—satu malam yang dalam Al-Qur’an disebutkan bahwa “lebih baik daripada seribu bulan.” Tetapi, apa dan bagaimana malam itu? Apakah ia terjadi sekali saja yakni  pada malam ketika turunnya Al-Qur’an sekitar lima belas abad yang lalu atau terjadi setiap bulan Ramadhan sepanjang sejarah? Bagaimana kedatangannya, apakah setiap orang yang menantinya pasti akan mendapatkannya? Benarkah ada tanda-tanda fisik material yang menyertai kehadirannya (seperti membekunya air, heningnya malam, menunduknya pepohonan dan sebagainya)? Masih banyak lagi pertannyaan yang sering muncul berkaitan dengan malam al-Qadr itu.

Terlepas dari pertanyaan-pertanyaan di atas, yang pasti hal ini harus diimani oleh setiap muslim berdasarkan pernyataan al-Quran, bahwa “Ada suatu malam yang bernama lailatul qadar” (QS 97:1) dan bahwa malam itu adalah “Malam yang penuh berkah dimana dijelaskan segala urusan besar dengan penuh kebijaksanaan” (QS 44:3). Malam tersebut terjadi pada bulan Ramadhan, karena kitab suci al-Quran diturunkkan oleh Allah Swt. pada bulan Ramadhan serta pada malam al-Qadr.

Malam tersebut adalah malam mulia yang tidak mudah diketahui betapa besarnya kemuliaannya. Ini diisyaratkan oleh adanya pertanyaan dalam bentuk pengagungan, yaitu wa ma adraka ma laylat al-Qadr. Kalimat ma adraka dalam Al-Quran menjadi sebuah objek yang digunakan untuk menjelaskan hal-hal yang sangat hebat dan sulit dijangkau hakikatnya secara sempurna oleh akal pikiran manusia. Oleh sebab itu, persoalan malam lailatul qadar harus dirujuk kepada Al-Quran dan sunah Rasulullah Saw.

 Kembali kepada pertanyaan semula, bagaimana tentang malam itu? Apa arti malam al-Qadr dan mengapa malam itu dinamai demikian?

Kata qadr sendiri memiliki tiga makna: pertama, penetapan dan pengaturan. Sehingga lailatul qadr dipahami sebagai malam penetapan Allah bagi perjalanan hidup manusia, pendapat ini dikuatkan oleh firman Allah surah al-Dukhan: ayat 3. Akan tetapi ada ulama yang memahami penetapan itu dalam batas setahun. Al-Quran yang turun pada malam lailatul qadr diartikan bahwa malam itu Allah SWT mengatur dan menetapkan khiththah dan strategi bagi Nabi-Nya, Muhammad Saw., guna mengajak manusia kepada agama yang benar, yang pada akhirnya akan menetapkan perjalanan sejarah umat manusia, baik secara individu maupun kelompok.

Kedua, kemuliaan. Malam tersebut adalah malam mulia yang tiada bandingnya. Ia mulia karena terpilih sebagai malam turunnya al-Quran serta karena menjadi titik tolak dari segala kemuliaan yang dapat diraih. Kata qadr yang berarti mulia terdapat dalam surah al-An’am: ayat 91, yang berbicara tentang kaum musyrik; Ma qadaru Allaha haqqa qadrihi idz qalu ma anzala Allahu ‘ala basyarin min syay’i (mereka itu tidak memuliakan Allah sebagaimana kemuliaan yang semestinya, tatkala mereka berkata bahwa Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia).

Ketiga, sempit. Malam tersebut adalah malam yang sempit, karena banyaknya malaikat yang turun ke bumi, seperti yang ditegaskan dalam surah al-Qadr, pada malam itu turun malaikat-malaikat dan ruh (jibril) dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Kata qadr yang berarti sempit digunakan dalam al-Quran dalam surah al-Ra’d: ayat 26. Allah yabsuthu al-rizqa liman yasya’ wa yaqdiru (Allah melapangkan rezeki bagi yang dikehendaki dan mempersempitnya [bagi yang dikehendaki-Nya]).

Ketiga makna tersebut, pada hakikatnya dapat menjadi benar, karena bukankah malam tersebut adalah malam mulia, yang bila dapat diraih maka ia menetapkan masa depan manusia, dan bahwa pada malam itu malaikat-malaikat turun ke bumi membawa kedamaian dan ketenangan. Lantas, apakah malam mulia tersebut datang setiap tahun atau hanya sekali, yakni ketika turunnya al-Quran sekitar lima belas abad yang lalu?.

 Memang, turunnya al-Qur’an sekitar lima belas abad yang lalu terjadi pada lailatul qadar, tetapi bukan berarti bahwa malam mulia itu hadir pada saat itu saja. Ini juga menunjukkan bahwa kemuliaannya bukan hanya disebabkan al-Quran ketika itu turun, tetapi karena ada faktor intern pada malam itu sendiri. Hal ini dikuatkan dengan penggunaan bentuk kata kerja mudhari’ pada ayat, Tanazzal al-mala’ikat wa al-ruh, kata Tanazzal adalah bentuk yang mengandung arti  kesinambungan, atau terjadinya sesuatu pada masa kini dan masa datang.

Dengan hadirnya malam mulia tersebut di setiap tahun, maka umat muslim selalu menunggu kehadirannya, akan tetapi tak sedikit umat islam yang menganggap bahwa malam mulia itu akan menemui setiap orang yang terjaga (tidak tidur) pada malam kehadirannya. Namun, anggapan itu—hemat penulis—keliru, karena itu dapat berarti bahwa yang memperoleh keistimewaan adalah yang ‘terjaga’ untuk menyambutnya maupun tidak. Di sisi lain ini berarti bahwa kehadirannya ditandai oleh hal-hal yang bersifat fisik material, sedangkan riwayat-riwayat demikian tidak dapat dipertanggungjawabkan kesahihannya.

Pun seandainya, ada tanda-tanda fisik material, maka itu pun tidak akan ditemui oleh orang-orang yang tidak mempersiapkan diri dan menyucikan jiwa guna menyambutnya. Air dan minyak tidak mungkin akan menyatu dan bertemu. Kebaikan dan kemuliaan yang dihadirkan oleh lailatul qadar tidak akan diraih kecuali oleh orang-orang tertentu saja. Tamu agung yang berkunjug di suatu tempat, tidak akan datang menemui setiap orang di lokasi itu, walaupun setiap orang di tempat itu mendambakannya.

Demikian juga dengan lailatul qadar, itu sebabnya bulan Ramadhan menjadi bulan kehadirannya, karena bulan ini adalah bulan penyucian jiwa, dan itu pula sebabnya Rasulullah mengatakan bahwa malam mulia itu datang pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan. Tersebab, ketika malam itu, diharapkan jiwa manusia yang berpuasa selama dua puluh hari sebelumnya telah mencapai satu tingkat kesadaran dan kesucian yang memungkinkan malam mulia itu berkenan mampir menemuinya. Dan itu pula sebabnya Rasulullah menganjurkan sekaligus mempraktikkan i’tikaf (berdiam diri dan merenung di masjid) pada sepuluh hari terakhir pada bulan Ramadhan.

Di atas telah dikemukakan bahwa dalam rangka menyambut lailatul qadar, Rasulullah menganjurkan umat muslim untuk melakukan i’tikaf  di masjid sebagai bentuk perenungan dan penyucian jiwa. Di masjid, seseorang diharapkan merenung tentang dirinya serta di sana seseorang dapat menghindar dari hiruk-pikuk yang menyesatkan jiwa dan pikiran, guna memperoleh tambahan pengetahuan dan iman. Itulah sebabnya, ketika melakukan i’tikaf  seseorang dianjurkan untuk memperbanyak doa dan bacaan al-Quran, atau bahkan bacaan-bacaan lain yang dapat meningkatkan keimanan dan ketakwaan.

Adapun doa yang sering Rasulullah baca dan hayati maknanya di sepuluh hari terakhir Ramadhan yaitu: Rabbana atina fiddunya hasanah wa fil akhirati hasanah waqina adzabannar (Wahai Tuhan kami, anugerahkanlah kepada kami kebajikan di dunia dan kebajikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka).

Doa ini bukan sekedar berarti permohonan untuk memperoleh kebajikan dunia dan akhirat, tetapi lebih-lebih lagi bertujuan untuk memantapkan langkah dalam berupaya meraih kebajikan yang dimaksud, karena doa mengandung arti permohonan yang disertai usaha. Permohonan itu juga berarti upaya untuk menjadikan kebajikan dan kebahagiaan yang diperoleh dalam kehidupan dunia ini, tidak hanya terbatas dampaknya di dunia, tetapi berlanjut hingga hari kemudian. Semoga pada Ramadhan kali ini kita bisa mendapatkan serta  merasakan kehadiran lailatul qadar. (Ainul Mamnuah/ Mahasiswi Universitas Al-Azhar Jurusan Sastra Arab).

Edisi Spesial Ramadhan Vol. 12

Zakat menurut bahasa berarti membersihkan dan berkembang. Zakat secara istilah berarti kadar harta tertentu yang diberikan kepada orang-orang yang berhak menerimanya dengan syarat-syarat tertentu. Sedangakan fitrah dapat diartikan dengan suci, dan bisa juga diartikan dengan asal kejadian manusia. Maka dari pengertian di atas dapat ditarik dua pengertian tentang zakat fitrah. Pertama, zakat fitrah merupakan zakat yang dikeluarkan untuk mensucikan orang yang berpuasa dari perkataan dan perilaku keji. Kedua, zakat fitrah adalah karena sebab ciptaan, yang berarti dwajibkan untuk semua orang yang lahir ke bumi selama mereka mereka mempunyai persediaan makanan di malam Idul Fitri, sebanyak satu sha atau 3,5 liter dari makanan yang menyenangkan di setiap negara.

Islam merupakan agama yang sangat sempurna, syariatnya merupakan hukum-hukum yang ditetapkan untuk ketertiban, kedamaian, hingga kemaslahatan hidup manusia. Maka dari itu kandungan al-Quran terbagi menjadi tiga bagian besar, yaitu aqidah, khuluqiyah, dan ‘amaliyah. Bagian ‘amaliyah dari kandungan al-Quran dalam sistematika hukum dibagi menjadi dua bagian besar, yaitu ibadah dan muamalah. Hukum ibadah dan muamalah yang telah ada dalam al-Quran untuk menjaga hak manusia dari kezaliman manusia lainnya. Dalam hal kebutuhan hidup dengan harta misalnya, umat Islam dituntut untuk memenuhi kebutuhan primer dan sekundernya sendiri. Akan tetapi, bila tidak mampu maka saudaranya sesama muslimlah yang memiliki kewajiban untuk memenuhinya. Dengan ini, maka akan terwujud kesejahteraan masyarakat dan hilangnya kejahatan yang disebabkan oleh kesenjangan sosial antara si kaya dan si miskin.

Setiap hukum yang Allah tetepkan pasti ada hikmah dan tujuan yang sangat berkontribusi besar dalam kelancaran hidup manusia. Layaknya syahadat, shalat, puasa, dan pergi haji ke tanah suci, zakat fitrah merupakan perintah Allah yang urgensinya sangat tinggi hingga menjadi salah satu rukun Islam yang wajib dilaksanakan oleh seluruh umat Muslim di dunia yang mampu melakukannya. Zakat fitrah bukanlah sebuah tujuan, tapi merupakan alat untuk mencapai tujuan dalam mewujudkan keadilan sosial. Kewajiban zakat fitrah tidak hanya berhubungan dengan ibadah mahdhah saja melainkan merupakan amal sosial yang berkaitan dengan masyarakat luas. Seperti sabda Rasulullah Saw:

عن عبد الله بن عمر بن الخطاب رضي الله عنهما قال: «سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا عبد ه ورسوله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وحج البيت، وصوم رمضان،» رواه البخاري ومسلم.

 Atas dasar inilah Abu Bakar Ash-Shidiq menindak tegas orang-orang yang tidak mau membayar zakat, bahkan memerangi mereka.

Zakat sering dikaitkan dengan shalat dalam al-Quran. Dimana sholat merupakan wujud hubungan seorang hamba dengan Tuhannya, dan zakat merupakan wujud hubungan antara hamba, Tuhannya, dan manusia lainnya. Seperti firman Allah dalam Qs. Al-Baqarah:43

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِين

Dari sini dapat terlihat bahwa hukum Islam sangat memperhatikan fitrah manusia sebagai makhluk sosial yang saling membutuhkan satu sama lain. Dengan ini hukum Islam membagi umat muslim menjadi dua kelompok; kelompok yang harus mengeluarkan zakat dan kelompok yang berhak menerima zakat. Adapun kelompok wajib mengeluarkan zakat adalah orang-orang muslim, merdeka, yang hartanya telah mencapai batas minimum untuk wajib mengeluarkan zakat. Adapun golongan yang berhak menerima zakat adalah fakir, miskin, amil zakat, muallaf, hamba sahaya, orang yang berhutang dan sama sekali tidak mampu melunasinya, orang yang berjuang di jalan Allah, dan musafir.

Dalam perspektif maqhasid al-syari’ah zakat jelas merupakan suatu kewajiban yang dapat memenuhi kesejahteraan umat manusia. Dimana dengan pendekatan tersebut  manusia dapat melihat nilai-nilai berupa kemaslahatan manusia dalam setiap taklif yang diturunkan Allah Swt. pada hamba-Nya. Tapi sayang, banyak umat muslim yang tidak menyadarinya dan menganggap taklif yang diturunkan Allah merupakan suatu beban yang hanya menyusahkan dirinya, bukan sesuatu yang mempermudah dirinya.

Dapat dianalogikan seperti manusia yang hidup di dalam pagar. Ada sebagian manusia yang menganggap pagar itu sebagai pelindung dirinya dari berbagai bahaya yang ada di luar, dengan mengetahui hikmah dipasangnya pagar dia menyadari bawa pagar itu mempermudah kehidupannya. Dan ada pula yang menganngap bahwa pagar itu merupakan kekangan karena ia tidak mengetahui hakikat sebenarnya, tujuan dipasangnya pagar di sekitarnya.

Idul Fitri merupakan hari raya seluruh umat Islam di dunia. Semua merasa bahagia, terasa seperti baru terlahir kembali di dunia. Semua telah berhasil menaklukkan kewajiban di bulan Ramadhan untuk berpuasa sebulan penuh, mensucikan diri, mendekatkan diri pada Allah, hingga mencapai puncaknya di Idul Fitri. Idul Fitri merupakan anugerah yang diberikan Allah kepada hamba-Nya. Di hari itu umat Islam tidak diperbolehkan berpuasa, menahan lapar di hari yang penuh dengan kemenangan. Setelah berlapar-lapar merasakan pahitnya kehidupan orang-orang yang tidak mampu. Di hari itu, semua orang tanpa terkecuali merasakan nikmatnya makanan dan kesenangan yang dirasakan oleh orang-orang kaya. Sungguh Allah Maha Adil. Bayangkan jika tidak ada kewajiban zakat fitrah bagi umat muslim, betapa sedihnya orang-orang yang kurang mampu, setelah berlapar-lapar sebulan penuh, mereka harus berlapar-lapar kembali di hari yang penuh dengan kemenangan. (Rizka Salzabila/ Mahasiswi Universitas Al-Azhar Jurusan Psikologi)