“Marhaban yaa ramadan.. Marhaban yaa ramadan..” begitulah kiranya tulisan-tulisan yang terpajang hampir di seluruh sudut negara Mesir. Hal ini menunjukkan bahwa bulan Ramadan telah tiba, pun berbagai hiasan seperti lampu fanus turut mewarnai. Selain itu, kemeriahan Ramadan di Mesir juga tak luput dari masyarakatnya, dimana mereka memiliki tradisi khas-unik yang diperuntukkan sebagai wujud penyambutan bulan suci Ramadan. Salah satu tradisinya ialah, berlomba-lomba berbuat kebaikan, terutama dengan membagikan makanan untuk berbuka puasa.

Dalam berbuka, masyarakat di Negeri Piramida ini mengenal tradisi maidah rahman (hidangan kasih sayang atau hidangan Tuhan atau meja Al-Rahman), yakni hidangan yang dibagikan secara gratis untuk orang yang berpuasa, Ia sama seperti bagi-bagi takjil buka puasa jika kita bandingkan dengan di Indonesia. Paket hidangan ini melambangkan rasa kasih di antara sesama muslim. Paket hidangan ini biasanya disediakan oleh masjid, rumah makan, hingga resto berbintang. Siapa pun yang berpuasa boleh mencicipinya, tanpa kecuali.

Menunya beragam, dari yang sederhana hingga makanan bercita rasa bintang lima. Dari hidangan manis hingga makanan utama yang terbuat dari daging sapi, daging kambing, ayam, hingga ikan, tersedia. Sedangkan untuk minumannya, selalu tersedia susu, jus dan lainnya. Lantas, apa esensi adanya tradisi maidah rahman? serta bagaimana sejarah munculnya tradisi maidah rahman yang mulia ini hingga dapat terus berlanjut sampai saat ini?

Mengutip dari laman Bawwabah Al-Ahram, Maidatur Rahman merupakan sebutan untuk meja buka puasa yang diselenggarakan pada hari-hari puasa di kalangan umat Islam, baik pada bulan Ramadan maupun pada hari Arafah. Pun terkadang ada yang sukarela melakukannya di waktu lain. Menurut pendapat warga lokal dikatakan, bahwa Maidatur Rahman bukan hanya ditujukan untuk orang miskin dan membutuhkan, akan tetapi juga untuk orang-orang yang dalam perjalanan seperti orang-orang yang pulang dari bekerja serta untuk para wafidin dan wafidat.

Adapun akar dari tradisi ini bermula pada masa Nabi Muhammad SAW dan para khalifah yang mendapatkan petunjuk. Sementara di Mesir, bermula dari Ahmed Ibn Tulun yang mengambil alih kekuasaan di Mesir pada tahun 868 M. Selanjutnya, kebiasaan ini berkembang dan meluas pada masa Dinasti Fatimiyah, hal ini seiring dengan perintah Khalifah Fatimiyah Al-Aziz Billah terhadap warga Mesir untuk membentangkan taplak meja di “masjid tua” atau disebut dengan Masjid Amr Ibn Al-Ash, dimana masjid ini menjadi masjid pertama yang menyediakan maidah rahman, kemudian meja lainnya baru diadakan di Masjid Al-Azhar.

Lebih dari seribu panci—peralatan yang digunakan untuk memasak makanan—dibawa keluar dari dapur Istana Khalifah setiap hari untuk memberi makan orang miskin dan membutuhkan dan ini diulangi pada saat sahur juga. Al-Aziz Billah pun mendirikan Dar Al-Fitr yang terletak di luar istana di sebrang Bab Al-Dylam. Tempat ini digunakan untuk menghidangkan makanan yang disajikan selama bulan Ramadan dan manisan serta kue untuk dibagikan pada Idul Fitri.

Maidah rahman atau meja makan Yang Maha Penyayang terus berlanjut diadakan pada masa Mamluk. Pada masa ini beberapa sultan mewakafkan harta bendanya untuk dibelanjakan segala keperluan meja makan tersebut. Misalnya, Sultan Hassan bin Qalawun yang mewakafkan hartanya untuk membeli daging, sayur, beras, dan lain-lainnya. Hal ini berlangsung sepanjang bulan, pun para penguasa setelahnya mencoba untuk tetap mempertahankan tradisi ini hingga tak hanya di halaman istana saja, melainkan di tempat-tempat umum juga, walaupun ukuran meja dan jumlah orang yang menghadirinya bervariasi dari satu periode ke periode lainnya.

Misalnya, pada abad ke-20, Raja Farouk tertarik untuk menghidupkan kembali tradisi ini, sehingga ia mengadakan sarapan di halaman Istana Abdeen. Ia meminta para direktorat-direktorat—yakni para gubernur—mengadakan meja Yang Maha Penyayang di sejumlah pusat kota yang berafiliasi dengan masing-masing direktorat. Hal ini dibuktikan dengan beredarnya surat kabar Al-Mokattam pada tanggal 23 juli 1947, yang menerbitkan keputusan Dewan Distrik Giza untuk mendirikan paviliun di pusat Imbaba, Giza, Hawamdiya, Badrashin, Al-Saff, dan lain-lainnya, dengan ketentuan adanya pembacaan Al-Quran di setiap paviliunnya sebelum azan maghrib, kemudian diikuti dengan “meja kerajaan” untuk memberi makan orang miskin.

Setelah revolusi tahun 1952, Dewan Redaksi—organisasi politik yang didirikan oleh revolusi setelah pembubaran partai—menyelenggarakan jamuan makan Al-Rahman di kegubernuran. Dalam surat kabar Al-Masry pada tanggal 6 Juni 1953 menerbitkan, bahwa adanya otoritas dari pemerintah untuk menyelenggarakan sarapan di kota Kafr Al-Dawwar. Nampaknya, para pemegang otoritas ini berkerja sama dengan keluarga besarnya dalam mengatur meja-meja ini, sehingga berita tersebut mengindikasikan bahwa “wali” dalam keluarga harus menyiapkan meja makan Yang Maha Penyayang untuk dua malam.

Adapun dalam berita lain di penerbit yang sama, surat kabar tersebut mengindikasikan bahwa dewan redaksi telah menyelenggarakan jamuan buka puasa di lingkungan Kairo Lama yang dihadiri oleh banyak orang miskin, warga negara Kristen dan Yahudi guna untuk memperkuat hubungan antara anggota sekte ini. “Meja Yang Maha Penyayang” tidak terbatas di Kairo saja, tetapi juga meluas ke gubernuran dan wali kota yang berlangsung sepanjang bulan. Contohnya, pada tahun 1960-an, Nasser Bank melakukan pendirian puluhan meja Al-Rahman sebagai salah satu aspek sosialnya.

Pada era kontemporer, pelaksana meja Al-Rahman tidak hanya dari kalangan pemerintahan, melainkan juga dilaksanakan oleh orang-orang yang mampu secara finansial. Mereka berlomba-lomba mendirikan ribuan meja Al-Rahman di seluruh provinsi Republik Arab Mesir tanpa terkecuali. Di provinsi Kairo misalnya, beberapa penelitian memperkirakan jumlah meja tersebut mencapai empat puluh ribu meja. Salah satu yang paling terkenal dan terbesar dari segi cakupan dan jumlahnya adalah meja yang diadakan di halaman Stadion Kairo, dimana meja ini diselenggarakan oleh kaum bangsawan Mahdi yang dapat menampung sekitar lima ribu orang.

Adapun meja-meja Al-Rahman yang paling terkenal sampai saat ini adalah hidangan di Masjid Al-Azhar, Al-Fath, dan Mustafa Mahmoud di Kairo, Masjid Al-Sayyid Al-Badawi di Tanta, dan Masjid Abdel Rahim Al-Qenawi di Qena. Tak hanya itu, kadang-kadang pihak penyelenggara meja-meja ini mengirimkan makanan ke rumah-rumah para lansia dan orang-orang yang kondisinya tidak memungkinkan untuk hadir. Akan tetapi, secara masifnya kita dapat menemukan meja Al-Rahman ini di sepanjang jalan perkotaan. Wal-akhir, Maidah Ar-Rahman di Mesir tetap menjadi tanda solidaritas sosial serta kasih sayang antarumat.

Penulis : Ainul Mamnuah

Editor : Dimas Dwi Gustanto

Bulan Ramadhan, momentum yang amat sangat dinantikan oleh umat muslim dan mu’min diseluruh dunia. Hanya saja, sebagian dari kita masih menganggap bahwa bulan suci ini sebagai rutinitas ibadah tahunan semata dan tidak memaksimalkan kebaikan-kebaikan di dalamnya. Kita tahu dan sudah belajar bahwasanya puasa dan ibadah-ibadah yang ditunaikan ketika bulan Ramadhan mengandung hikmah dan keutamaan yang berlipat ganda.

Salah satu keutamaan tersebut disampaikan dalam riwayat Abu Hurairah yang menjelaskan tentang terbukanya pintu-pintu surga serta ditutupnya segala pintu neraka. Rasulullah SAW bersabda:

عن أبي هريرة رضي الله عنه : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ، فُتِحَتْ أبْوَاب الجَنَّةِ، وَغُلِّقَتْ أبْوَابُ النَّارِ، وَصفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ. (متفق عليه)

Dari Abu Hurairah -raḍiyallāhu ‘anhu- bahwa Rasulullah -ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam- bersabda, “Apabila Ramadan datang maka pintu-pintu surga dibuka dan pintu-pintu neraka ditutup, serta setan-setan dibelenggu.” (Muttafaq Alaih)

Hakikatnya, Allah mewajibkan kita berpuasa karena belas kasih dan rahmat Allah kepada kita, sama halnya belas kasih orang tua terhadap anaknya. Orang tua akan bertindak tegas jika anaknya tak mengikuti perintah. Orang tua akan melarang anaknya minum es jika sang anak sedang sakit batuk atau pilek, itu bertujuan agar sang anak cepat sembuh dari sakit yang dideritanya. Sang anak tentu tak mengerti tentang larangan tersebut. Ia hanya mengerti, bahwa minum es itu enak dalam keadaan apapun. Itu karena sang anak tak memiliki pengalaman dan pengetahuan sebagaimana pengalaman dan pengetahuan orang tua.

Begitu juga Allah terhadap hamba-Nya, perintah puasa ini semata-mata untuk kebaikan para hamba-Nya. Allah mewajibkan kaum muslimin di seluruh dunia untuk berpuasa pada bulan Ramadhan demi kepentingan hamba-Nya seperti yang telah tertuang dalam firman Allah surat Al-Baqarah Ayat 183:

ياَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَۙ

Artinya: “Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa”

Dalam ayat ini, tujuan kita berpuasa adalah agar kita meningkatkan ketaqwaan kepada-Nya. Maksudnya, mengikuti perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Baik saat kita sendirian maupun tidak sedang sendirian. Itulah hakikat berpuasa. Namun sayangnya, beberapa dari umat muslim setelah berakhirnya bulan suci Ramadhan tidak sedikit diantara mereka kembali melakukan aktivitas-aktivitas sebelumnya yang cenderung menggiring kepada kemaksiatan. Mereka menganggap bahwa perkara yang dilarang di bulan suci Ramadhan, dihalakan setelah bulan Ramadhan. Naudzublillah tsumma naudzubillah. Seharusnya setelah Ramadhan tingkat amal baik mereka bertambah dan dorongan untuk menjauhi larangan Allah meningkat.

Penyebabnya tak lain karena mereka belum faham dengan hakikat Ramadhan itu sendiri. Seperti yang dipaparkan diatas, bahwa puasa di bulan Ramadhan itu akan meningkatkan ketaqwaan kepada Allah. Kalau dikaji lebih dalam, taqwa merupakan sifat yang urgen dalam kehidupan beragama. Orang akan tetap tenang hidupnya jika memiliki sifat taqwa dalam dirinya. Apapun bentuk cobaannya. Entah orang itu kurang mampu, kelaparan, ditindas dan diuji sedemikian rupa, orang tersebut tetap tenang dalam menjalaninya.
Jika kita termasuk orang-orang yang berpuasa di bulan suci Ramadhan namun tidak membuat iman dan taqwa kita bertambah, tentu ada yang harus diintrospeksi dan dikoreksi dalam diri kita. Dalam surat Al-Baqarah Ayat 269 Allah berfirman:

يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

Allah menganugerahkan Al-Hikmah (kefahaman yang dalam tentang Al Quran dan As Sunnah) kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barangsiapa yang dianugerahi hikmah, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakal lah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah). Menurut ahli tafsir, makna kata hikmah adalah ilmu-ilmu yang bermanfaat, sedangkan Ulul Albab diartikan sebagai sekelompok manusia yang diciptakan oleh Allah SWT dengan segala kelebihannya serta manusia yang mau menggunakan akal pikirannya untuk mengambil faedah, hidayah dan menggambarkan keagungan Allah SWT, atau dengan kata lain ialah berpikir dan berzikir.

Dengan demikian, jelas sudah penyebab mereka yang tak tetap taqwanya setelah Ramadhan, itu karena tidak memilliki hikmah dalam dirinya, melakukan ibadah di bulan Ramadhan sekedar kewajiban. Asal tidak berdosa semata. Setelah kewajiban dilaksanakan, orang tersebut tidak meningkat taqwanya dan tidak memikirkan hikmah yang terkandung dalam perintah Alqur’an dan sunnah. Akibatnya, ibadah yang dikerjakannya hanya sampai tenggorokannya dan tidak sampai pada hatinya. Maka dari itu, agar bulan Ramadhan ini menjadikan kita mu’min yang ulul albab, marilah kita sibukkan diri kita dengan menghadiri kajian-kajian ataupun talaqqi kepada Syekh ataupun ustadz kita. dan kita sibukkan dengan hal-hal yang positif. Semoga kita termasuk dari golonagan Ulul Albab. Aamiiin…..

Penulis : Wahyu Cahyo

Editor : Dimas Dwi Gustanto

Apakah Bangsa Mesir Kuno Mengenal Puasa?
Oleh: Fajar Ilman Nafi’

Mendengar kata puasa sama halnya mendengar kata Ramadhan; salah satu bulan berkah, penuh rahmat serta ampunan bagi umat Islam di seluruh dunia. Syariat ini sendiri turun dua tahun setelah Rasulullah Saw. imigrasi dari Mekkah ke Yathrib, berdekatan sebelum meletusnya perang Badar Kubra. Dengan demikian, semenjak saat itu diwajibkan bagi seluruh umat muslim untuk berpuasa menahan lapar dahaga dari waktu fajar hingga tenggelamnya sang surya dan masuk salah satu rukun dari rukun-rukun Islam yang lima.

Jikalau kita berpendapat bahwasanya praktik puasa hanya rangkaian ibadah umat Islam saja, maka argumen tersebut kemungkinan perlu kita kembangkan. Karena sejatinya banyak dari agama-agama terdahulu sebelum Islam maupun agama lain yang sezaman dengannya pun melakukan ritual yang serupa. Karena bisa dikatakan puasa merupakan pelaksanaan praktik dalam keagamaan yang paling ampuh untuk mengolah spiritual bathin yaitu melatih disiplin dan kesabaran. Katakanlah agama Buddha, mereka menyebutnya dengan uposatha, namun bedanya mereka masih diperbolehkan minum tapi tidak boleh makan. Kemudian ada agama Katholik, dimana mereka baru diwajibkan puasa ketika sudah mencapai usia 18 tahun dengan durasi waktu 40 hari. Lalu ada agama Yahudi, pelaksanaannya hampir sama seperti ajaran Islam, tapi ada beberapa pengkhususan hari-harinya, seperti dilarang puasa pada hari Sabtu.

Kembali ke pertanyaan awal, apakah bangsa Mesir kuno juga mengenal praktik puasa? Kita sebagai para mahasiswa yang sedang belajar di Kairo pastilah tidak asing dengan terminologi Firaun, Mishra Qadimah, Mumifikasi, dst. Tapi pertanyaan di atas sepertinya cukup membuat penasaran hebat yang mungkin belum terpikirkan di benak kita.

Sejak disatukannya antara wilayah shaid dan delta pada tahun 3200 SM. oleh Raja Nermer, bangsa Mesir Kuno sudah banyak mengenal para dewa. Ketika sudah mengenal dewa maka otomatis tidak jauh-jauh akidah atau agama yang mereka yakini, dan bab agama tidak akan terlepas dari tradisi maupun ritual-ritual kegamaan yang mereka jalani sepanjang hidup mereka.

Kita tahu bahwa bangsa Mesir Kuno sangat mengagungkan matahari. Mereka menganggap seluruh aktifitas peredaran matahari adalah wujud muraqabah dari tuhan kepada para hambanya. Di waktu terbitnya dianggap sebagai awal kehidupan baru, sedangkan tenggelamnya di barat merupakan wujud dari akhir kehidupan manusia, dan mereka menyebutnya sebagai dewa Amun – Ra. Maka, tak heran jika para rezim phraonic membagi antara wilayah timur Sungai Nil sebagai pemukiman penduduk, dan baratnya sebagai lembah kematian atau pekuburan para raja.

Maka, terbit dan tenggelamnya matahari menjadi patokan utama para penduduk Mesir Kuno untuk melaksanakan kegiatannya dari sisi spiritual maupun sosial. Adapun dari sisi spiritual, mereka (bangsa Mesir Kuno) menjadikan peredaran matahari menjadi batas waktu praktik keagamaan mereka yaitu puasa. Dr. Wasim Rusydi Sisi mengatakan bahwa para penduduk Mesir melakukan puasa dari terbitnya gugusan cahaya awal matahari (fajar) hingga terbenamnya matahari. Dengan demikian, hal itu mampu membuat mereka lebih dekat dengan para tuhan/dewa dan melatih kesabaran dan tahdzibu-l-nufus.

Adapaun puasa dalam bahasa Mesir Kuno yang tercatat pada tulisan hieroglif adalah “Sh-w” yang berarti al-imtina’. Tentu ini menjadi rambu atas adanya ritual tersebut di masa itu. Salah seorang akademisi dan peneliti arkeologi bernama Husein Daqiel mengatakan bahwa Bangsa Mesir Kuno memang sudah mengenal praktik puasa dengan penetapan hukum yang beragam – wajib dan mustahabb. Dari segi durasi waktu puasa pun, mereka memiliki perbedaan antara tiga hari sebulan sekali sebagai pengembangan metabolisme tubuh, serta ada yang berpuasa 70 hari.

Sekarang saatnya para pembaca harus bersiap menerima fakta dari semua argumen di atas, bahwa tidak pernah ada praktik puasa dalam al-diyanah al-mishriyyah al-qadimah (agama Mesir Kuno). Merujuk pada pendapat Dr. Wasim Sisi dan Husein Daqiel, bahwa terdapat ritual puasa di zaman Mesir Kuno dengan segala hal yang berkaitan dengannya, ternyata mampu diruntuhkan dengan argumen salah satu Pakar Egyptologi/Mesir Kuno dan menjadi salah satu dosen Universitas Al-Azhar Kairo prodi Sejarah dan Peradaban yang bernama Dr. Ahmad Rif’at Abdul Jawwad. Beliau mengatakan, untuk perihal puasa hingga berhari-hari yang dilaksanakan bangsa Mesir Kuno tidaklah benar. Meskipun memiliki makna mencegah/menahan makan dan minum, tapi konteks yang tepat adalah mencegah diri dari makanan-makanan yang diharamkan di masing-masing wilayah, contoh ada istilah qudsu-l-samak (sakralitas ikan) di wilayah Mandis, provinsi Daqahlia, mereka pun mengharamkan makan ikan karena dianggap sebagai hewan yang suci.

Kesimpulan dari semua kesimpulan, bahwa makna al-imtina’ di sini bukanlah mencegah diri dari makan dan minum dari terbit fajar hingga tenggelamnya matahari, tapi mencegah memakan bahan konsumsi yang dilarang dan diharamkan, wallahu a’lam.

Sumber:

Mishra allati La Ta’rufuuha – Dr. Wasim Rusydi al-Sisi.

Diyanatu Qudama’i-l-Mishriyyin – George Staindruff (terjemah Dr. Salim Hasan).

Diskusi di Bangku Perkuliahan dengan Dr. Ahmad Rif’at Abdul Jawwad – Darrasaah, 24 Februari 2024.

Penulis : Fajar Ilman Nafi’

Editor : Dimas Dwi Gustanto

Sebagai seorang muslim, bulan puasa atau bulan Ramadhan adalah tamu tahunan yang lazim kita temui di paruh akhir tahun hijriyah. Kita biasa menyambutnya dengan spanduk-spanduk bertuliskan Ramadhan Kareem, Marhaban ya Ramadhan, Marhaban ya Syahrassiyam, dan slogan-slogan lain yang menunjukkan antusiasme dan rasa rindu kita akan bulan yang mulia ini. Namun dari sana timbul pertanyaan skeptis yang perlu kita sadari betul: seberapa sadar kita menjalani puasa?

Mungkin kebanyakan dari kita sudah menjalani puasa di bulan Ramadhan, belasan atau puluhan kali. Ada dari kita yang masa kecilnya diawali dengan berpuasa setengah hari (puasa bedug kalau dalam budaya Jawa), hingga bisa menjalaninya seharian penuh, dari awal hingga akhir bulan Ramadhan. Ada pula yang sejak kecil sudah bisa menjalaninya sehari penuh, dari terbitnya fajar hingga maghrib. Namun, saya sebagai bagian dari umat muslim yang menjalani ibadah puasa ini kadang belum sadar betul, apa yang sebenarnya saya puasai? Apa itu puasa? Bagaimana seharusnya saya menjalani puasa? Apa dampak puasa bagi diri saya dalam kehidupan sehari-hari?

Untuk menjawab pertanyaan itu, kiranya kita harus bisa memahami dulu, bahwa puasa itu adalah ibadah yang terbatas dalam waktu tertentu. Dalam kitab Fathul Qarib, puasa adalah menahan diri dan hal-hal yang membatalkan puasa (makan, minum, dan lainnya), yang dilakukan sepanjang siang (dari terbitnya fajar sadiq hingga terbenamnya matahari pada waktu maghrib), yang dilakukan oleh muslim dan muslimah berakal, yang suci dari haid dan nifas. Lebih dari itu, di kala kita tidak berpuasa pada malam harinya, banyak ibadah yang bisa kita lakukan, seperti membaca Al-Qur’an, beri’tikaf, mendirikan salat malam, bersedekah, dan amal kebaikan lain, karena ibarat ‘event tahunan’, Allah memberi kita banyak bonus pahala di waktu yang terbatas ini. Tidak hanya pada siang harinya di saat berpuasa, tapi juga pada malam harinya.

Dari pengertian tersebut, saya ingin memaknai puasa Ramadhan dari perspektif waktu: bahwa Allah membatasi ibadah puasa ini dalam waktu yang relatif singkat dan terbatas, dan jika kita berusaha pahami lebih jauh, Allah menginginkan kita untuk bisa menghargai dan menghayati waktu yang singkat ini secara penuh. Jika kita sedikit saja mencoba menghayati puasa yang sedang dijalani, kita akan melupakan makan, minum, dan hal-hal yang bisa membangkitkan syahwat. Kita akan berusaha menghindari hal-hal yang tidak berguna, dan beralih pada hal yang memberi manfaat. Dengan demikian, secara tidak langsung, kita akan merasakan penghayatan dan konsentrasi yang lebih atas waktu yang sedang dijalani, atau mengalami ‘augenblick’¬,—meminjam istilah Martin Heidegger.

Dalam Sein und Zeit (Being and Time), Heidegger menjadikan waktu sebagai salah satu objek penelitiannya. Manusia sebagai dasein, adalah ‘subjek’ yang, alih-alih sekadar pasif ‘ada’ di dalam waktu, ia justru aktif mewaktu. Dasein yang eksis adalah ia yang menghayati waktu yang dijalaninya tanpa terbuang sia-sia. Walaupun ia sedang menunggu sesuatu, hendaknya ia menunggu dengan menikmati tiap-tiap detiknya dengan penuh kesadaran.

Seorang muslim pun hendaknya begitu; tidak seharusnya sekedar menunggu matahari terbenam untuk mengakhiri puasanya. Ia sebagai manusia yang eksis dan aktif, bisa memaknai puasa lebih dari sekadar menahan lapar dan haus; yakni bisa menjadikan waktu yang terbatas ini lebih bermakna dan otentik. Singkat kata, untuk meraih puasa yang otentik, kita perlu menyadari betul tiap waktu yang kita jalani di bulan puasa ini, dengan melakukan kebaikan dan sesuatu yang bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain.

Saya ingat betul, saya pernah menjalani puasa tanpa kesadaran penuh. Pada tahun 2021 misalnya, saya menjalani puasa di bulan Ramadhan kebanyakan dengan tidur. Musim pandemi yang baru saja lewat pada saat itu membuat saya terbiasa untuk tidak melakukan apa-apa. Hidup saya pada saat itu hanya berkutat pada tidur, buka puasa, begadang, dan sahur. Saya tidak berusaha menentukan ibadah atau kebaikan apa yang berusaha saya raih. Saya hanya menjadi dasein yang das gegenwartigen; hanya ‘hadir’ secara pasif, sehingga waktu di bulan yang lebih berharga dari apapun itu terlewat sia-sia. Mungkin yang saya dapat pada bulan itu hanya lapar dan haus belaka.

Ramadhan yang telah berlalu itu menjadi semacam refleksi bagi saya di Ramadhan kali ini sebagai die eigentliche gewesenheit; bahwa pada kenyataannya, cuma saya sendiri yang bisa melakukannya: tetap di sana sebagai manusia pasif yang larut dalam keseharian, atau manusia aktif, yaitu yang bisa mewaktu dengan penuh kesadaran. Alih-alih melupakannya dan membuang ia sebagai das Vergessen atau ‘keterlupaan’, lebih baik saya menggunakannya sebagai peranti untuk evaluasi. Dengan demikian, saya menggunakan kesadaran akan masa lalu saya sebagai refleksi untuk lebih menghayati masa kini, dan menentukan apa yang akan saya lakukan di kemudian hari.

Saya jadi teringat kata-kata dosen Filsafat Islam saya, Dr. Suhair, tentang penghayatan penuh atas suatu ibadah. Beliau pernah mengemukakan pertanyaan yang membuat saya, dan teman-teman sekelas termenung: “Mengapa Allah menggunakan diksi ‘wa aqomu ash-shalah’?” seisi kelas tak bisa menjawab. Beliau pun menjawab, ”Karena iqamah atau mendirikan itu sejatinya betul-betul berbeda dengan ada’ atau menjalankan belaka. Ada’ hanyalah sekadar menjalankan gerakan dan doa yang membuat salatmu sah secara hukum. Sampai situ saja. Berbeda dengan iqamah ash-shalah. Mendirikan salat melebihi sekedar gerakan dan doa: ia berupa pemaknaan yang membentuk akhlakmu, menghindarkanmu dari perbuatan yang buruk dan menjagamu dari perbuatan yang mungkar. Makanya, “inna ash-shalata tanha ‘an al-fahsya’ wal munkar”, salat itu menjagamu dari perbuatan buruk dan keji. Jika selama ini kamu rutin menjalani salat, tapi akhlak dan perbuatan burukmu lebih banyak daripada perbuatan baikmu, maka sebaiknya perlu direnungkan lagi, mungkin ada yang salah dari salatmu.”

Yang ingin saya garisbawahi dari perkataan beliau adalah nilai dan efek yang ditimbulkan dari penghayatan penuh atas ibadah. Jika mengambil dari perspektif Dr. Suhair yang menyatakan bahwa salat yang ‘otentik’ adalah salat yang bisa mempengaruhi perangai kita dalam kehidupan kita yang menyehari, seharusnya puasa Ramadhan juga bisa seperti itu. Penghayatan penuh atas Puasa di bulan Ramadhan lebih dari sekadar menahan haus dan lapar, dan seterusnya, dan seterusnya: ia seharusnya menjadi sarana penggemblengan jiwa untuk menghadapi hari-hari yang bergulir setelahnya, selepas bulan Ramadhan berlalu.

Sepeninggal bulan Ramadhan, kita hendaknya bisa menetapkan esensi puasa yang otentik itu dalam diri kita; mampu menundukkan hawa nafsu, memperbaiki akhlak dan perangai kita dengan menjaga lisan dan badan dari perkataan dan perbuatan yang sia-sia, dan lebih dari itu: menjalani kehidupan dengan penuh kesadaran dan penghayatan dalam tiap detik waktu yang bergulir dalam keseharian, sehingga kita bisa menjalani kehidupan yang lebih otentik, alih-alih hanya terlempar dan tenggelam dalam aliran waktu yang fana.

Allah SWT berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَلۡتَنظُرۡ نَفۡسٞ مَّا قَدَّمَتۡ لِغَدٖۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ (الحشر : ١٨)

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Al-Hasyr 59:18)

*Penulis adalah mahasiswa pascasarjana di Fakultas Ulum Al-Islamiyyah, Jurusan Aqidah dan Filsafat, Universitas Al-Azhar, Kairo, Mesir. Bercita-cita jadi seniman dan pemikir.

Penulis : M. Khairuman Wahhada

Editor : Dimas Dwi Gustanto